پژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023سخن آغازینسخن آغازین1532082FAJournal Article20160830https://ethics.isramags.ir/article_32082_138c87ac5b38e6f3784a78fbb228c283.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023Social Intuitions and Qurʾānic Ethicsشهودهای اجتماعی و اخلاق قرآنی112716625FAا. کوین رینهارتاستاد مطالعات اسلام دانشکده دین کالج دارتموث آمریکاJournal Article20160424Detractors of, apologists for, and those who would simply describe Islamic ethics, often assert that the Qurʾān is the source of Muslim norms of behavior. While at one level this assertion is indisputable, to assert this casually obscures one of the most subtle and most distinctive features of Qurʾānic ethics, namely that the Qurʾān very frequently specifies that one ought to act according to norms not specified in the Qurʾān, that is, one is to have recourse to sources of ethical knowledge located elsewhere than in Revelation. This paper will justify this assertion, and then explore the implications of a Revelational specification to follow non-Revelational moral norms. Preliminarily such a doctrine would seem consistent with features of Qurʾānic anthropology and cosmology which, in contrast, for example, with most forms of Christianity, diminished the categorical difference between the Next world and This one, and between human nature and human potential. Some possible different workings-out of this ethical system for Imāmī-Shīʿī and Sunnī Islam will be considered as well. منتقدان و مدافعان اخلاق اسلامی و آنهایی که فقط اخلاق اسلامی را شرح و توصیف میکنند، اغلب ادعا دارند که قرآن منبع هنجارهای رفتاری مسلمانان است. گرچه این مدعا در یک سطح انکارناپذیر است، اظهار آن به طور بیقیدوشرطی که از ظریفترین و ممتازترین ویژگیهای اخلاق قرآنی را مخدوش خواهد کرد، آن ویژگی این است که قرآن مکرراً تصریح میکند که آدمی باید مطابق هنجارهایی عمل کند که در قرآن مشخص نشدهاند، یعنی آدمی باید به منابع دانش اخلاقی که جایی در بیرون از وحی قرار دارند متوسل شود. مقالۀ حاضر این مدعا را موجه خواهد ساخت، و سپس استلزامات این تصریح وحیانی بر متابعت از هنجارهای اخلاقی غیروحیانی را بررسی خواهد کرد. چنین آموزهای مقدمتاً سازگار با ویژگیهای انسانشناسی و کیهانشناسی قرآنی به نظر میآید، که برای مثال، بر خلاف اکثر شکلهای مسیحیت، تفاوت مطلق بین جهان آخرت و این جهان، و بین ماهیت انسان و استعداد انسان را از میان برمیدارد. برخی از پیامدهای این نظام اخلاقی برای اسلام شیعیِ امامی و اسلام سنی نیز مورد ملاحظه قرار خواهد گرفت. https://ethics.isramags.ir/article_16625_d8fcb75fcebc1e38dbd104647745a55b.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023Religious Ethics and Moral Realismاخلاق دینی و واقعگرایی اخلاقی266416634FAحاج محمد لگنهوسناستاد مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)Journal Article20160801The purpose of this paper is to explore the relations between various forms of moral realism and some views about religious ethics, particularly, religious ethics in the Islamic tradition, although much of what is said will apply to ethical views in other religious traditions, as well. First, there is a brief historical review of the rise of moral realism in the twentieth century. Second, the major types of moral realism are distinguished. Third, it is argued that for each of the major types of moral realism, from robust moral realism to minimalist moral realism, religious views of ethics can be formulated that are compatible with both realism and its denial. In each case, however, the religious ethicist must pay a price for taking on realism or its denial. Finally, it is argued that the position taken by major Muslim philosophers in the tradition of Ibn Sina through Mulla Sadra is one that concurs with the non-realist position on a number of significant points. هدف این مقاله بررسی ارتباط بین شکلهای مختلف واقعگرایی اخلاقی و برخی دیدگاهها دربارۀ اخلاق دینی و بهویژه اخلاق دینی در سنت اسلامی است، هرچند بیشتر گفتهها در سنتهای دینی دیگر نیز کاربردی خواهد بود. نخست، مرور تاریخی مختصری از ظهور واقعگرایی اخلاقی در قرن بیستم بیان میشود؛ دوم، انواع اصلی واقعگرایی اخلاقی را از هم تفکیک خواهیم کرد؛ سوم، نشان خواهیم داد که در مورد هر یک از انواع اصلی واقعگرایی اخلاقی، از واقعگراییاخلاقی اکید گرفته تا واقعگراییاخلاقی حداقلی، دیدگاههای دینیای را نسبت به اخلاق میتوان صورتبندی کرد که هم با واقعگرایی سازگار باشند و هم با ردّ آن. ولی، در هر حال، اخلاقشناس دینی باید برای پذیرفتن واقعگرایی یا ردّ آن هزینهای بپردازد. در نهایت استدلال میشود موضعی که فیلسوفان برجستۀ مسلمان در سنت سینوی تا ملاصدرا اتخاذ کردهاند موضعی است که در شماری از نقاط مهمش با موضع ضدواقعگرایی توافق دارد. https://ethics.isramags.ir/article_16634_c0e1be4a35925880cf34a7f3e1d8dbef.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023On the Epistemological Foundation of Ethicsدرباره بنیان معرفت شناختی اخلاق658416635FAراینهارد هسهاستاد دانشگاه فرایبرگ آلمانJournal Article20160424The question of truth in both practical and theoretical reason is raised. And attempts to ignore it have not been compelling and efficient. Human access to truth is a complex process which, as Kant observed, that in addition to sensory data are needed to concepts such as causality. And concepts did not derive from the human individual effort but are the results of human culture and collective work. So our efforts to attain to knowledge is dependent on other people, and therefore, to the common mentality. This means that the role of "discourse" in our knowledge of the world; in other words, knowledge is achieved in a process of dialogue. Naturally, this process has conditions and laws that arises in the logic of dialogue. This set of rules forms an ethics of knowledge that is that a formal system of reference for conflict resolution. This code is applicable not only in access to knowledge but it can be extended to the field of individual and collective human actions to solve problems of human. That is how human to avoid violence and war leads to dialogue as a promising process for resolving human problems. <strong> </strong> مسئله حقیقت هم در قلمرو عقل نظری و هم در حوزه عقل عملی قابل طرح است. و تلاشهایی که برای نادیده گرفتن آن شده نه قانع کننده بوده است و نه مفید. دستیابی انسان به شناخت حقیقت فرایند پیچیدهای دارد ـ که همان طور که کانت تصریح کرده است ـ در آن علاوه بر دادههای حسی، به مفاهیم ـ مثل علیت ـ هم نیاز است. و مفاهیم برآمده از کوشش فردی انسانها نیست بلکه دستاوردی فرهنگی و حاصل کار جمعی انسانهاست. پس تلاشهای ما برای رسیدن به معرفت به دیگر انسانها و به تعبیر دیگر به یک نوع ذهنیت مشترک و بینابینی وابسته است. این یعنی نقش مهم «گفتار» در کسب معرفت ما از جهان؛ به تعبیر دیگر معرفت از طربق یک فرایند گفتوگویی به دست میآید. طبعا این فرایند شرایط و استلزامات و قوانینی دارد که در منطق گفت و گو مطرح میشود. مجموعه این قوانین شکل دهنده یک اخلاق معرفتی است که یک نظام صوری مرجع برای حل تعارضها و نزاعهاست. این نظام نه تنها در حوزه کسب معرفت قابل اعمال است بلکه میتوان آن را به حوزه عمل فردی و جمعی انسانی تعمیم داد و برای حل معضلات بشری از آن استفاده کرد. این گونه است که بشر برای پرهیز از خشونت و جنگ به گفتوگو به عنوان فرایندی امیدبخش برای حل و فصل معضلات بشری رهنمون میشود. https://ethics.isramags.ir/article_16635_2fcdb5c38443a6b0ee24df142836db72.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023Is it really better to give than to receive? (Not if your friends know where to shop!)آیا واقعاً بخشش(دادن) بهتر از گرفتن است؟849616636FAاستیون ار. پالمکویستاستاد دانشگاه بپتیست هنک کنگJournal Article20160507The common saying, “it is better to give than to receive”, is so widespread that its truth is often merely assumed. But can this maxim withstand a careful analysis? The relevant concepts (“giving”, “receiving”, and “better”) can be interpreted in too many ways to discuss thoroughly in a single essay. Instead, this essay classifies the various ways of interpreting the distinction between giving and receiving, then explores in depth one of the options, based on a pivotal distinction between active and passive types of both giving and receiving. I defend the controversial claim that there is at least one important sense (arguably the most important, for ethical purposes) in which it is <em>not </em>better to give than receive, but precisely the opposite. Indeed, the survival of the human race may depend on our willingness to <em>receive</em>. <span style="text-decoration: underline;"> </span> این گفتۀ مشهور که «دادن بهتر از گرفتن است» چنان رایج و گسترده است که اغلب درست بودن آن را مفروض میگیرند. اما آیا این فرمان اخلاقی در برابر تحلیل فلسفی دقیق تاب میآورد؟ مفاهیم مربوطه («دادن»، «گرفتن»، و «بهتر») چنان تفسیرهای متنوعی دارند که در یک مقاله نمیتوان به همۀ آنها پرداخت. به جای این کار، در مقالۀ حاضر تفسیرهای مختلف از تمایز بین دادن و گرفتن را طبقهبندی خواهیم کرد، سپس به صورت عمقی یکی از گزینهها را، بر مبنای تمایزی محوری بین دادن و گرفتنِ فعالانه ومنفعلانه، بررسی خواهیم کرد. من از این مدعای مجادلهانگیز دفاع خواهم کرد که دستکم یک معنای مهم وجود دارد (در واقع مهمترین معنا، با توجه به اهداف اخلاقی) که در آن دادن بهتر از گرفتن نیست، بلکه بدین معنا دقیقاً برعکس آن درست است. در واقع، بقای نوع بشر وابسته به میل ما به گرفتن است. https://ethics.isramags.ir/article_16636_aa015daac547224b2e0fbb00980e2817.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023Rationality and Religious Ethics; The Discussion on an Autonomous Moral in Catholic Theologyعقلانیت و اخلاق دینی ـ بحث در اخلاق خود بنیاد در الاهیات کاتولیک9610816639FAپیتر نوینراستاد دانشگاه مونیخ آلمانJournal Article20160524The debate of moral foundations is one of the important issues in the sphere of ethics. So, the authority of reason or religion for moral values has always been debated. The article shows that the moral values have the moral authority. This view is supported by the Bible and Christian theologians. In fact, Bible's values are the same values of reason. This interpretation of autonomy can be considered the line between Kant's theory and the theory of the divine. The author believes that the belief in the moral autonomy can provide non-partisan platform for dialogue between cultures and religions. بسیاری از دیدگاههای علم کلام و فلسفۀ اخلاق، مبتنی بر تعیین ملاک حسن و قبح است. فخر رازی معتقد است حسن و قبح در افعال بشری عقلی، و در افعال الهی شرعی است. دیدگاه او خاص و منحصربهفرد است. در این جستار، نخست ادلۀ فخر رازی را برای تفکیک جایگاه عقل در اخلاق بشری و الهی و چرایی روی آوردن او را به چنین دیدگاهی خواهیم گفت. دلایل فخررازی را در دفاع از شرعی بودن حسن و قبح افعال الهی در سه جهت طبقهبندی میکنیم: تکلیف، خلقت و جبر حاکم بر عالم. در گام بعدی، ادّله او را با رویکرد تحلیلی ـ انتقادی سنجیده و نقد میکنیم. در پایان، با ردّ دیدگاه فخر رازی نتیجه میگیریم ملاک معرفتشناختی در تشخیص حسن و قبح افعال انسانی و الهییکسان است. https://ethics.isramags.ir/article_16639_a4ab282be12b2769d44f3778e33fb482.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023Euthanasia in the Major World Religionsآتانازی در ادیان بزرگ جهان10912016640FAآنجلیکا زیاکااستادیار دانشگاه ارسطو یونانJournal Article20160518“Euthanasia” or voluntary termination of life is one the most complicated issues in the moral, legal and religious debates nowadays. In the meantime, the role of religions in directing the views of researchers is obvious. In this article, a brief look at the different religions of the world to the issue of euthanasia (whether in the form of active or passive) will be provided as much as possible and we will analyze these ideas. At first, we study three monotheistic religions, Islam, Christianity and Judaism. Hinduism and Jainism, then, will be examined and finally, Far Eastern religions such as Buddhism, Taoism, Confucianism and Shinto school will say about euthanasia. آتانازی یا مرگ ترحمی از پیچیدهترین مسائل در مباحث اخلاقی، شرعی و حقوقی جهان امروز است. در این میان نقش ادیان و مذاهب گیتی در جهتدهی به نگاه پژوهشگران این حوزه بر کسی پوشیده نیست. در این مقاله گزارش کوتاهی از نگاه ادیان مختلف جهان به مسألۀ آتانازی (چه به شکل فعال و چه منفعل) ارائه خواهیم داد و تاحد ممکن این نظرات را تحلیل خواهیم کرد. در ابتدا نظر سه دین توحیدی یعنی اسلام، مسیحیت و یهودیت را بررسی میکنیم. سپس به سراغ هندوئیسم و جینیسم میرویم و در نهایت از آیینهای خاور دور نظر بودیسم، تائوئیسم، مکتب کنفسیوس و شینتو را دربارۀ آتانازی بیان خواهیم کرد. https://ethics.isramags.ir/article_16640_771b486ba98bc88c585d584b78815276.pdfپژوهشگاه علوم وحیانی معارجاخلاق وحیانی2383-30255220151023Peace: The Desire of Godصلح: میل به خدا12014016641FAهری هوبنراستاد الهیات و فلسفه، دانشگاه منونایت کانادا، وینیپگ، کاناداJournal Article20160517To be peacemakers as the Christian scriptures imagine is to participate in the original peace of God’s creation. There is also a tradition within the Christian faith that seeks to lessen the distinction between peace as a goal and peace as a way of life and has sought to view peace as an uncompromising mandate. This tradition holds peace to be a Christian calling, a calling to return to the original peace in the God's creation. While peace is never fully embodied on earth, it would be irrelevant if it were not expressible in some measure in time/space existence, and also it would be meaningless to embody it without appealing to the original peace that God has placed in the creation. This account of peace is a shared, fundamental notion in the three monotheistic religions; furthermore it has close relations with the notion of social friendship developed by Aristotle. This is while in the secular, modern society, neither there is any peace in its monotheistic sense nor in its Aristotelian sense of friendship. But the structure of contemporary society could be formed in another way, and making use of peacemaking and deep sources of our religious traditions can help us in doing so. اگر بخواهیم چنان که متون مسیحی گفتهاند صلحآفرین باشیم باید در صلح نخستین آفرینش خداوند مشارکت بجوییم. در دین مسیحی سنتی وجود دارد که در پی کاستن از تمایز بین صلح بهمثابۀیک هدف و صلح بهمثابۀیک سبک زندگی است و میخواسته صلح را یک فرمان بیچونوچرا ببیند. این سنت صلح را یک دعوت مسیحی میداند، دعوت به بازگشت به صلح نخستین خداوند در آفرینش. هرچند صلح هرگز کاملاً بر روی زمین محقق نمیشود، بیمعناست که بگوییم نمیتوان به نحوی آن را در وجودِ زمانی و مکانی به بیان آورد و بیمعناست که بخواهیم آن را بدون توسل به صلح نخستینی که خداوند در آفرینش قرار داده است محقق کنیم. به علاوه این برداشت از صلح یک مفهوم بنیادین و مشترک در هر سه دین بزرگ توحیدی است؛ جدا از این که مفهومی که ارسطو از دوستی اجتماعی بیان میکند نیز قرابتهای تنگاتنگی با آن دارد. اینها در حالی است که در جامعۀ سکولار مدرن نه اثری از صلح به معنای توحیدی آن دیده میشود و نه از دوستی ارسطویی. اما ساختار جامعۀ معاصر میتوانست به گونهای دیگر باشد، و بهرهبرداری از منابع عمیق و صلحآفرینِ سنتهای دینیمان میتواند در این کار به ما یاری کند. https://ethics.isramags.ir/article_16641_fea5c16c7b8e7b7706cf46f444f9c99e.pdf